每日讀經計劃

5/21/2015 星期四 王上19－20章

「那時耶和華從那裡經過、在他面前有烈風大作、崩山碎石、耶和華卻不在風中，風後地震、耶和華卻不在其中。地震後有火、耶和華也不在火中．火後有微小的聲音。以利亞聽見、就用外衣蒙上臉、出來站在洞口．有聲音向他說、以利亞阿、你在這裡作甚麼？」 (王上19:11-13)

有人曾問孟子，為什麼他這麼喜歡和別人爭辯？孟子有一段很長的回答。但這段回答的前後是以「吾豈好辯哉？吾不得已也！」把中間的原因包紮起來的。

大凡一個有志向、有使命的人，從外表來看，都有一種「雖千萬人，吾住矣」的勇氣。但真正能知道他們這種勇氣來源的人卻是不多。

以利亞就是一位「雖千萬人吾住矣」、偉大而勇敢的先知(18:20-46)。

但是，聖經也告訴我們，他也有軟弱的時候(19:3,4)。

耶和華不讓以利亞沉迷在他自己的沮喪中。神自始(17:4-16)、到終(19:5-8)都一直在供應祂所呼召的人的生活需要。不僅如此，祂而且照顧利亞沉精神上的需要(19:9-18)。

耶和華不停留在以利亞對自憐的解釋之中，神直接面對他。

神顯示自己，烈風、崩山、地震、大火都只是在祂面前鋪路的。但是，神卻以微小的聲音向以利亞說話(19:12)。

聲音雖然微小，話卻是不輕：「你在這裡作甚麼？」難道先知是該一個躲在山洞裏求死的人嗎？

神使以利亞重新得力、不再顧影自憐、讓他知道有同伴(19:18)、有新的差遣(19:15)、有接替他工作的人(19:16)。

神的工作，雖然不會因一人的軟弱而停止；但神恩典的細緻，也不會越過一個他所呼召的人的需要。

今天，我所期待神的大能顯現是什麼樣的情形？
是烈風、崩山、地震、大火；還是微小的聲音？

我怎麼樣來看在事奉上的困難？我在這裡作甚麼？

吾豈好辯哉？吾不得已也！若不傳福音、我便有禍了！(林前9:16)

5/20/2015 星期三 王上17－18章

「基列寄居的提斯比人以利亞、對亞哈說、我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓、這幾年我若不禱告、必不降露不下雨。耶和華的話臨到以利亞說、你離開這裡、往東去、藏在約但河東邊的基立溪旁…婦人對以利亞說、現在我知道你是神人、耶和華藉你口所說的話是真的。」 (王上17:1-3,24)

「禮失而求諸野」– 禮，象徵著孔子中理想文明境界；但在極度失望之中，孔子對當時上流的社會做了這個批評。

基於求學能力與機會，能夠實踐禮這種文明的自然是在朝；而有待提升的則是在野。但朝已失禮，它本身除了仍是一種講求外表的社會高階層之外，禮對他們已經不具有實質意義。此時，所謂的野卻仍然保持著一點孔子的教誨。

聖經中與孔子的「禮失而求諸野」有不少雷同之處的是：在列王記上12到16章記載了混亂的以色利諸王之後，突然主題一轉，詳細記錄了以利亞的事蹟，開始引進了先知和君王的互動。神的話在野地得到印證。

當時以色利的景況是在一片拜巴力偶像之中(16:32)。巴力代表自然界的恢復力量，使他們得到肥沃的土壤、牲口眾多、人丁興旺。

以利亞當著亞哈的面、直接宣告了神的審判：是耶和華掌管萬有、不是巴力使人富足。

所以，以利亞著所永生耶和華起誓，神可以把滋養大地的(夏天的)露水、和(冬天的)雨水關掉，這不是巴力可以解開的。但是，亞哈不聽。

面對著強大的反對勢力，是耶和華要以利亞逃到巴力的大本營基立溪(17:3)、西頓(17:8)。身為神的先知，以利亞也還得在基立溪、及西頓學習以信心仰賴耶和華供應的生活(17:5-16)。

以利亞為西頓寡婦帶來的不是飢餓、和死亡；而是麵果(17:16)、和復活(17:22,23)。

之後，很具有諷刺性的是：真正知道「以利亞是神人、耶和華藉以利亞口所說的話是真的」，不是朝庭中的亞哈王，而是一位在巴力之鄉、野地之中的一位寡婦。

今天，基督徒不論是在中國、美國的主流社會都是弱小的少數。我們不在朝、而是在野。

同以利亞一樣的，神也把我們放在一些難處當中，讓我們留在基立溪的信心學校學習功課。

但是，我能像以利亞一樣的堅持神給我使命和信息嗎？

當我服事了像西頓寡婦一樣的一位不起眼的小人物時，我可以從其中看到神給我的肯定嗎？

5/19/2015 星期二 王上15－16章

「那時以色列民分為兩半．一半隨從基納的兒子提比尼、要立他作王．一半隨從暗利。但隨從暗利的民、勝過隨從基納的兒子提比尼的民．提比尼死了、暗利就作了王。…暗利用二他連得銀子、向撒瑪買了撒瑪利亞山．在山上造城、就按著山的原主撒瑪的名、給所造的城起名叫撒瑪利亞。」 (王上16:21-24)

再過不久，2016的美國總統大選的競選活動就要正式開始了。近來的報章雜誌不斷的有許多對於可能參選人的分析和報導。

不論是那一個黨派、是正面、或是負面的新聞；政治評論員常常是看這些參選人的公職經驗和以前政績(tack record)。

如果列王時代也有像今天的政治新聞分析，相信暗利會成為一個很好的美國總統候選人。

暗利的經驗豐富：是以色列營中的元帥(16:16)。他在七日之內就平息了一場血腥的政變(16:15,18)。由軍而優則從政，是很平穩的轉換。

暗利深得民心：以色列眾人擁載他(16:16)。

在內政上，暗利統一了分列的以色列：他把隨從提比尼的人民收服了(16:22)。

在外交上，暗利精明能幹：他僅僅用了二他連得的銀子，就以外交手腕買下了撤瑪利亞、擴張了國土(16:24)。

無論從那一個角度來看，暗利都是一位一等一的政治家。

但是，聖經對他的評語卻是：「暗利行耶和華眼中看為惡的事、比他以前的列王作惡更甚。因他行了尼八的兒子耶羅波安所行的、犯他使以色列人陷在罪裡的那罪、以虛無的神惹耶和華以色列神的怒氣。」(16:25,26)

今天，在道德低落、以立法來合法化同性戀的美國，也是在行耶和華眼中看為惡的事、比以前作惡更甚、惹耶和華的怒氣。

我是不是該從另外一個角度來看這個國家的政治？
不是看經驗和政績、內政、外交、或軍事，而是用神的角度來看！

除了為這些行惡的政治人物、這個偏離神的國家禱告之外，我神聖的這一票要投給誰？

5/18/2015 星期一 王上13－14章

「安葬之後、老先知對他兒子們說、我死了你們要葬我在神人的墳墓裡、使我的屍骨靠近他的屍骨。因為他奉耶和華的命指著伯特利的壇、和撒瑪利亞各城有丘壇之殿、所說的話、必定應驗。」 (王上13:31,32)

溥儀是中國的最後一位皇帝，他幾次的登基、和退位，都是被真正當權的人物玩弄於手掌之間的結果。

溥儀名為皇帝(他可能心也想當個好皇帝)，但其實沒有皇帝的權力。他坎坷又戲劇化的一生，似乎給中國的帝王時代劃下了一個諷刺的句號。

同樣的，我們可說列王記13章中，有關兩位先知懸異離奇的記載，也是兩位想當好先知、但卻以自己的生命寫下了二個不稱職先知的模樣。

第一個先知從猶大下到伯特利、帶來了神對耶羅波安在當也鑄金牛犢犯罪(12:28,29)的審判。從他宣告審判的立即應驗(13:4,5)，可以看出來他是一位真先知。但是，他一時的疏忽，未察覺另一位伯特利老先知的謊言，就送掉了自己的生命(13:24)。

另一位伯特利老的先知(可能這時是位假先知)、顯然起初是跟著耶羅波安到拜金牛犢的錯誤中(13:11)。他聽到了猶大來的先知那樣有光彩的事奉，想到了自己沒有果效的事奉、和日漸衰殘的身體，巴不得也能分享一些他人的光彩(13:19)。

想不到的是耶和華帶給這位老先知的話竟是對從猶大來的那第一位先知的審判(13:21,22)，而且這審判也是馬上奇蹟般的應驗了(13:26)！

現在，老先知所能做的只是為第一位先知哀哭；他羨慕之情甚至到要把自己的屍骨靠近第一位先知的屍骨(13:31)，在自己死後也要沾他一點光。

然而，耶和華仍然使用老先知帶給耶羅波安同樣的審判：「因為他奉耶和華的命指著伯特利的壇、和撒瑪利亞各城有丘壇之殿、所說的話、必定應驗」(13:32)，這是與他之前的事奉完全的相反！

今天，我在事奉上是警醒的嗎？我是否也可能像猶大的先知那樣，在一件大事完成之後，就放鬆了自己的心？

在羨慕善工之時，我可能會像伯特利老的先知那樣，用不正當的手段來達到事奉的果效嗎？

5/17/2015 星期天 王上11－12章

「所羅門王在法老的女兒之外、又寵愛許多外邦女子…所羅門卻戀愛這些女子…這些妃嬪誘惑他的心…耶和華向所羅門發怒…」 (王上11:1-3,9)

英國文豪魯益師（C. S. Lewis）在他的名著《四種愛》中提到：第一種愛是親情、第二種愛是友誼、第三種愛是愛情、第四種愛是神的聖愛。

其中最高、最神聖的愛是神的愛。當其他三種愛昇華到聖愛時，才是被愛的對方真正所需要的那種堅定的、誓約的愛情。但被蠶食的愛，不是昇華，而是從誓約的愛墜落到尋樂趣、美色、及情慾當中的低等的愛。

很不幸的所羅門在愛的過程中，就是一路走下坡。他尋找的不是真愛，反而把原有的愛，蠶食、降底了。

「大衛..生了兒子、給他起名叫所羅門。耶和華也喜愛他。就藉先知拿單賜他一個名字叫耶底底亞、因為耶和華愛他」(撒下12:24,25) ：所羅門生下就是特別蒙神的聖愛眷顧的人。

「所羅門愛耶和華、遵行他父親大衛的律例」(3:3)：所羅門一開始也以愛來回應神的聖愛。

但當所羅門所羅門的王室興盛、名聲遠播、財富增加了以倣後，他開始放縱情慾，心思意念就漸漸被這些寵愛的妃嬪佔滿了。

當愛的中心從聖愛走向愛情、甚至淪落到情慾上的滿足時，神就不在他的生活之中了。「不遵守神所吩咐你守的約和律例」(11:11a) 就是會很自然的事情。

「我必將你的國奪回、賜給你的臣子(11:11b)」就成了羅門所羅門王室的下場。

今天，我還在尋找我心中最嚮往的愛嗎？那該是那一種愛？

我是以神的聖愛來做我其他愛的基礎、還是以其他的愛來沖淡了神的聖愛？