分類: 哥林多前書

4/19/2016 星期二 哥林多前書 16:13-24

「若有人不愛主、這人可詛可咒。主必要來。」 (林前 16:22)

在眾教會之間，有一些滿有講道恩賜、大家都熟悉的講員，他們講道的方式、作風各有不同；但最特別的是：有少部份的傳道人是以在講台上罵人出名！

雖然，這與聖靈的果子：忍耐、恩慈、良善、溫柔、節制…並不相合，但還是有不少人喜歡聽他們的道；事實上，神也用他們，他們做主工的果效是大家都有目共睹的。

這該怎麼解釋呢？如果講台上的斥責是把人真正帶到被定罪的情況中、就像19世紀初在北美的靈性復興時代，台下的反應該是痛哭流涕、掉下認罪悔改的眼淚。但有這種反應的人似乎不多。

我所觀察到的大多是這個樣子：當講道在大聲急呼地斥責的時候，台下的會眾都聚精會神的注意、頻頻點頭表示同意、讚許、或感謝。

對這個現象，我所能想到的解檡是：會眾都把自己置身度外了。台上的斥責是在講別人、點頭是因為同意講員所定都是別人的罪、讚許是因為自己現在可以站在知清的地位、感謝是因為這些提醒可以做為自己將來的鑑戒。

使徙保羅在哥林多前書也有些不好聽的話：「我從前對你們說話、不能把你們當作屬靈的、只得把你們當作屬肉體、在基督裡為嬰孩的…就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒分。」(3:1-3)；「我們為基督的緣故算是愚拙的、你們在基督裡倒是聰明的、我們軟弱、你們倒強壯，你們有榮耀、我們倒被藐視。」(4:10)；「你們彼此告狀、這已經是你們的大錯了！」(6:10)

但是，保羅擔心的不是他們對保羅寫的會不會點頭讚許、卻把自己置之度外；而是哥林多教會的弟兄是不是姊妹真正的聽了進去、認罪悔改。

所以，保羅在這封信最後的問安及祝福之中，突然加了這麼一句：「若有人不愛主、這人可詛可咒。」(16:22a)

難道保羅在詛咒人嗎？不是的！他言猶未盡，怕的就是言者諄諄、聽者藐藐。

在這種著急、擔心的時刻，他想到的就是「主必要來！」(16:22b)

求主憐憫，我也可能是那聽者藐藐中的一個呢！

4/18/2016 星期一 哥林多前書 16:1-12

「每逢七日的第一日、各人要照自己的進項抽出來留著．免得我來的時候現湊。」 (林前 16:2)

在基督徒的屬靈成長的過程中，有一個很明顯、又客觀的指標，那就是他在奉獻上的擺上、和做法。

主耶穌也看重人在財務上的奉獻。衪在上十字架的那一週，還特別在聖殿的銀庫前，看衆人的奉獻情形。（可12:41-44）

奉獻的應該有心態該是每個主日我們的程序單上，寫在上週奉獻數目的這句話：「我算甚麼、我的民算甚麼、竟能如此樂意奉獻．因為萬物都從你而來、我們把從你而得的獻給你。」(代上29:14)

雖然，這種心甘情願、樂意的奉獻是神所喜悅的，但我們也不可把它解釋成：奉獻只是隨著當時的感動而定。這種即時的奉獻雖然是不可少，但是奉獻的操練卻是從定時、定量、事先凖備好的奉獻開始的。

曾經聽到一位牧師講到，他在主曰證道結束以後，所聴到最刺耳的聲音就是：把支票從支票簿撕下來的那一聲。那不但是對牧師本人的不體貼、也是對講台及神話語的不尊重。可見「每逢七日的第一日、各人要照自己的進項抽出來留著．免得我來的時候現湊。」是一個我們應該做的事。

主耶穌說：「因為你的財寶在那裡、你的心也在那裡。」(太6:21) 祂沒有先說：你的心也在那裡，再說你的財寶在那裡。因為，我們的行為可以客觀的反應我們的心態，而不是我們的主觀心態有完全掌控我們行為的能力。

雖然我們心裡愛主、但在這報税的季節中，只要看看我們去年的稅表，就知道自己旳心在那裡了！

4/17/2016 星期日 哥林多前書 15:35-58

「死阿、你得勝的權勢在那裡？死阿、你的毒鉤在那裡？死的毒鉤就是罪、罪的權勢就是律法。感謝神、使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」 (林前 15:55-57)

除了自殺的人，沒有任何一個人可以選擇他的死亡方式、時間、地點…。就像出生一樣：在死亡上面，人是完全處在一個被動的地位。

“Ready or not, here I come!”（不管準備好了沒有，我就要來啦！）– 這句孩子們在捉迷藏時所說的話，就好像是死亡對我們每一個人的威脅。

這種感受在這一個多星期之中，對我的家人們是非常的深刻；因為我的岳母在不到十天之前過世了。

緊管我們還沒有準備好、緊管我們還捨不得、緊管我們需還要多一點的時間；死亡就得意洋洋的在我們的眼前說–不管準備好了沒有，我就要來啦！

所以，使徙保羅用權勢來形容死亡：一個極大的權勢、一個無人能勝過的權勢；在它之下，人毫無還手的機會、只能任憑它的擺佈！

另外，死亡是一件極大的痛苦。雖然沒有曾死過的人能告訴我，死是多麼的痛苦；但只要看到死亡對於我們這些存留的家人所帶來的傷痛，我就可以想像到：死亡對死者本身的痛苦有多大！

所以，使徙保羅也用毒鉤來形容死亡。鉤是在不情願下的被動、毒是在無可奈何下的痛苦。

感謝神，在這一切的無奈和痛苦中，我們藉著我們的主耶穌基督在這場最困難的爭戰之中，有了得勝的把握！

從來沒有人能夠戰勝死亡、除了復活的主耶穌之外！

也從來沒有人對已經死亡的能帶來什麼希望、除了復活的主耶穌之外！

從來更是沒有人能對還存留的家人、朋友帶來什麼在實質上、有把握的安慰、除了復活的主耶穌之外！

4/16/2016 星期六 哥林多前書 15:1-34

「那時、基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了、就把國交與父神。因為基督必要作王、等神把一切仇敵、都放在他的腳下。儘末了所毀滅的仇敵、就是死。」 (林前 15:24-26)

在中國人的傳統中，死亡不但是一件遭人忌諱的事；甚至要到避免提到這字的程度。

孔子的這一句話：「不知生、焉知死」，就更把死推到不再討論的範疇之中了。

所以，中國人對死亡的了解和對喪葬的做法，實際上是受到外來文化的影響；這其中當然以佛教的影響最深。

然而，不可否認的：死不但是每一個人都不可避免的、它實在也是人生的一件大事；不但對要如何面對自己死亡的態度有關、對我們該如何面對週遭家人朋友的離世，也是非常重要的。

聖經一開始就把死和罪連在一起了。原來死不是神創造時就設計好的結局、而是亞當犯罪了以後的結果。

由此看來，我們也不需要太多的神學論證；只要看到了人人都有一死，對「世人都犯了罪」這個定案就再也沒有其他的話來辯駁了。

因此，解決死亡問題的方向不是在研究如何延遲細胞的老化，而是如何解決人的罪。

感謝神！祂差遣主耶穌來到這走向死亡的世界、為解決人的罪開了一條路。所以，我們對解決死的問題有了一絲希望。

這就是主耶穌基督的得勝：「基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了、就把國交與父神。因為基督必要作王、等神把一切仇敵、都放在他的腳下。儘末了所毀滅的仇敵、就是死。」

「基督若沒有復活、你們的信便是徒然．你們仍在罪裡。就是在基督裡睡了的人也滅亡了。我們若靠基督、只在今生有指望、就算比眾人更可憐」(15:17-19)

我怎能不信復活呢？

4/15/2016 星期五 哥林多前書 14 章

「你們也是如此、既是切慕屬靈的恩賜、就當求多得造就教會的恩賜。」 (林前 14:12)

教會實在是個耐人尋味、令人深思的名詞：教會是神的國在這個時代的彰顯。

從聖經來看：它一方面，有很大的能力：「陰間的權柄、不能勝過他、凡你在地上所捆綁的、在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的、在天上也要釋放」(太16:18,19)。

它也會讓人驚歎：「為要藉著教會、使天上執政的、掌權的、現在得知神百般的智慧．這是照神從萬世以前、在我們主基督耶穌裡所定的旨意」(弗3:10,11)。

但是、從另一個現實的角度來看：不論是在歷史上、或在現今社會中，教會的軟弱、和敗壞，不但不能達到聖經所啟示的功用，反而似乎成了主基督耶穌掌權的攔阻！

我們應該怎樣來看這個矛盾呢？把教會移開、讓基督親自、直接來建立神的國嗎？這絕不是神的心意！

所以，凡是做主門徒的人心裡常所惦掛的事就應該是：我當怎麼樣行、來建造教會，使它的榮耀、權柄與聖經所應許的是一致的？

這也就是使徒保羅在哥林多前書 14 章所提醒我們的。

在這一章裡，「造就」總共被用到了六次(14:3,4, 5, 12, 26)；其中三次是直接講「造就教會」(14:4,5,12)。

一個愛主的人對教會中的不足及軟弱、可能有些評論或失望。但他一定不會停在批評的角度去看事情；他所想的是我可以做什麼來造就教會呢？

「你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜、就當求多得造就教會的恩賜。」(14:12)