分類: 歷史書

4/26/2015 星期天 撒上22－23章

「掃羅的兒子約拿單起身、往那樹林裡去見大衛、使他倚靠神得以堅固。對他說、不要懼怕，我父掃羅的手、必不加害於，你必作以色列的王、我也作你的宰相，這事我父掃羅知道了。於是二人在耶和華面前立約，大衛仍住在樹林裡、約拿單回家去了。」 (撒上23:16-18)

「金蘭之交」是中國人形容友情深厚的極至。因為，金比喻堅韌；蘭，比喻香郁。友情投合，交誼深切，不只在意志上的「金」、也有感情的「蘭」。

大衛和約拿單的友情卻不只停在意志和感情上面而己，他們兩人都是認識神的人，他們有在耶和華面前的盟約之情。這從「倚靠神得以堅固」(23:16)、「在耶和華面前立約」(23:18)可以看得出來。

自從掃羅定意要殺大衛之後，掃羅失去了自己兒子、女兒、眾臣僕(22:6-8)、祭司(22:11)和侍衛(22:17)的心。

這時，大衛如果登高一呼，相信他勝過掃羅的機會不小。可是，難免少不了一場內戰。但大衛一再地選擇逃亡，主要的還是因為他有一個敬畏、依靠耶和華的心(23:10-13)。

神也恩待大衛，當掃羅失去了民心、和耶和華的同在時，先知迦得(22:5)、祭司亞比亞他(22:20)倒跟著逃亡的大衛。約拿單也明瞭神的心意，知道大衛必要作以色列的王(23:17)。

在今天高度工商業的社會中，人與人的交往淡薄，很少有機會結交到一個金蘭之交的朋友。但是，不要忘記，我們在教會中有許多同一個指望、一主、一信、一洗、一神、同在一個身體、同感於一位聖靈的弟兄姊妹(弗4:4-6)，這是多麼大、又值得好好珍惜的祝福！

我怎麼樣來看教會中的弟兄姊妹？
我與他們有金蘭之交的情誼嗎？
對於同在神國盟約中的弟兄姊妹，我們之間是不是也有盟約的感情呢？

4/25/2015 星期六 撒上20－21章

「大衛將這話放在心裡、甚懼怕迦特王亞吉．就在眾人面前改變了尋常的舉動、在他們手下假裝瘋癲、在城門的門扇上胡寫亂畫、使唾沫流在鬍子上。」 (撒上21:12,13)

唸完了中國歷史以後，少康中興是少數幾個不會忘記的故事。吸引人的不僅是少康義師一起就擊敗了寒浞，而且是少康如何一路從仍國、逃到有虞國，刻苦銘心地為復國準備。

撒母耳記上20,21章就記載了大衛在怎麼樣的情況下，離開了他熟習王室的環境、和愛他的人，像撒母耳、米甲、和約拿單，開始他的逃亡生涯。

在又飢餓、又手無寸鐵的情況下，大衛得瞞著舊識，祭司亞希米勒，掃羅王對他的追殺，才能找到一點餅吃、和要回歌利亞的刀(21:1-9)。

如果大衛這時是很窘迫的話，那他之後逃到敵人非利士的亞吉王那裏，而且必須裝成瘋子，以求生存(21:10-15)，這可能是他人生的最底點了。

但是，從聖經描述的焦點來看，耶和華己經離開了掃羅王。在大衛逃亡的窘迫當中，他雖然離開了師長、家人、朋友，但從逃亡路上的一連串巧合的遭遇來看，我們知道神在保守他、與他同在。

我們雖然沒有少康復國那麼大的責任，但是，做為人第一代來到美國的華人來說，離鄉背景是我們共同的經歷。窘迫、窮乏、甚至覺得走頭無路都是親身體驗過的。摩西在矌野牧羊四十年，現在大衛也在矌野逃亡，他們的經歷給了我們什麼安慰？神的同在！

耶穌恩友

耶穌是我親愛朋友，擔當我罪與憂愁；何等權利能將萬事，帶到主恩座前求。
多少平安屢屢失去，多少痛苦白白受；皆因未將各樣事情，帶到主恩座前求。

或遇試煉或遇引誘，或有煩惱壓心頭；切莫灰心切莫喪膽，來到主恩座前求。
何處得此忠心朋友，分擔一切苦與憂；耶穌深知我們軟弱，來到主恩座前求。

是否軟弱勞苦多愁，掛慮重擔壓肩頭；主仍是我避難處所，來到主恩座前求。
親或離我友或棄我，來到主恩座前求；在主懷中必蒙護佑，與主同在永無憂。

4/24/2015 星期五 撒上18－19章

「約拿單向他父親掃羅替大衛說好話、說、王不可得罪王的僕人大衛．因為他未曾得罪你、他所行的、都與你大有益處。他拚命殺那非利士人、耶和華為以色列眾人大行拯救．那時你看見、甚是歡喜．現在為何無故要殺大衛、流無辜人的血、自己取罪呢。」 (撒上19:4,5)

嫉妒常常是人難以擺脫的罪。

早在三國時代，周瑜的這句話：「既生瑜何生亮」，就道破了從嫉妒心出來的無奈。

1984年獲得奧斯卡獎八項大獎的莫札特傳(Amadeus)，更是引人入勝的把薩列里從嫉妒、到成為企圖殺死莫扎特的兇手，其間的過程拍成一部賣座的電影。

但是，這些對嫉妒的描繪都比不上在撒母耳記上18章的記載。掃羅對大衛的嫉妒，成為他對大衛多次殺害企圖的種子。

但無論掃羅怎麼樣的設計陷害，掃羅仍然無法逃過神的主權，他反倒成為神的器皿，要親身參與在神癈自己、立大衛的過程之中。

聖經用一連串的動詞，來描述掃羅的心是怎麼從忿怒走到殺人：掃羅甚發怒、不喜悅(18:8)、怒視大衛(18:9)、在烈怒中胡言亂語(18:10)、拿著槍掄大衛兩次(18:11)、懼怕大衛(18:12)、甚怕大衛(18:15)。

掃羅的計謀一次一次失敗：用女兒的婚姻為殺人的工具(18:17-29)、被自己的兒子挑戰(19:1-3)、派人到大衛家暗殺(19:11-14)，都不成功。最後，居然要人把大衛連人帶床都搬來、自己動手殺人(19:14,15)；之後，又三次派人到撒母耳處捉拿大衛，自己反倒被捉弄了一番(29:18-24)。

這一連串失敗行動的結果是：女兒米甲愛大衛(18:28)、兒子約拿單愛大衛(19:1)、王的臣僕愛大衛(18:22) 、百姓愛大衛(18:7)。

嫉妒今天仍然在人心裏做祟。我們對做王不見得有興趣，但對在事業成功的人的羨慕，也很容易轉變成嫉妒。尤其是看到自己同儕、或後輩的興起，嫉妒心不知不覺的就萌起了。甚至，在屬靈上的成長、在教會的事奉也有這個可能性呢！

我曾經嫉妒過嗎？我的嫉妒帶來什麼？
我的嫉妒在神的掌權之下、可以發生任何作用嗎？

當我嫉妒的心開始發動時，求神來提醒我馬上在這條往下滑的路上回轉！

4/23/2015 星期四 撒上17章

「大衛對非利士人說、你來攻擊我、是靠著刀槍和銅戟．我來攻擊你、是靠著萬軍之耶和華的名、就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。」 (撒上17:45)

大衛和歌利亞的事蹟可以說是聖經中最著名、最常被傳述的故事之一。連一些經典文學和電影、如華納公司的「石中劍」，都可以看到它的影子。

可惜的是，因為從小就聽了無數遍；我們在下意識就把它當成了小孩的故事，就不再多思想其中的深意了。

事實上，撒母耳記上17章，在結構上有非常巧妙、用心的安排，那原來是為成人們去仔細研讀的。

歌利亞代表了憑箸自己有的能力及裝備，無知、又目中無人地把自己看成比生命更大的愚昧人。

大衛以一個局外人的角色進入這個情節的發展。他以清新的眼光來聽、來看以色列人遇到的難題。

他帶著以神為中心的眼光來到了以拉谷：他對以色列人表現的懼怕非常的奇怪和不解(17:26)。神的大能在他所了解的世界中是遠超過巨人、獅子、和熊的(17:34)。在戰場上大衛是沒有經驗的(17:28,39)，但是，他並不是不知道神工作的方式(17:45)。

掃羅豈不是那位應該穿上戰衣、帶領以色列人、為神爭戰的王嗎？為什麼他還勉強大衛穿他的戰衣呢(17:38)？

掃羅的戰衣和鎧甲代表了我們經常依靠的裝備、和工具。有了這些，別人就把我們當成受過訓練、被認定的專家。裝備、和工具不是沒有用處，可是，在做主工的時候，神要的是基督的門徒：真誠、忠心、真正認識他、依靠他的門徒。

什麼是事情的真像？什麼是事實？

事實不完全的建立在我肉眼所看到的。我生命最主要的部份、也不是別人從外表看到的我。

只有當心被神充滿了之後，我看到的就不再全是那高大、又可怕的歌利亞了！

我的眼睛常看到的是什麼？
我用什麼角度來分析我所看到的？

在事奉上，我是使用我的裝備和工具？還是依靠我的裝備和工具？

4/22/2015 星期三 撒上15－16章

「撒母耳說、耶和華喜悅燔祭和平安祭、豈如喜悅人聽從他的話呢。聽命勝於獻祭、順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪、與行邪術的罪相等．頑梗的罪、與拜虛神和偶像的罪相同．你既厭棄耶和華的命令、耶和華也厭棄你作王。」 (撒上15:22,23)

順服是一個不容易學的功課。對基督徒來說、我們該有更深的體驗。

有人說：舊約強調的是律法，而新約講的是恩典。所以，我們既在恩典之中，就儘可能地沈浸在主的愛裏，不需要再多講究遵守律法、追求聖潔了。

但是，把順服權柄放在遵守律法之前，卻是源於舊約的觀念：「聽命勝於獻祭、順從勝於公羊的脂油」(15:22)。

耶穌也把順服是表現在行動上的原則說的非常清楚。那個心口不合一的小兒子「父阿、我去．他卻不去。」(太21:30) 是根本就不順服的。

掃羅就是一個這樣的人。他從來沒有公然的反抗耶和華，他可以說是做到了絕大部份耶和華所要求他的：他聽命攻打亞瑪利人(15:7)、他滅了亞瑪利的民(15:8)、他認罪(15:24)。

只有少部份、一些在我們看起來無傷大雅的小事上面，掃羅妥協了。他留下上好的牛羊(15:9)。也就像我們一樣，在違背神的地方，他都有理由、甚至是有很合理的解釋(15:15)。

撒母耳為掃羅憂愁、終夜為掃羅哀求神(15:11)、他斥責掃羅(15:16-23)、為了掃羅在百姓前的體面，轉身同掃羅回去敬拜耶和華(15:31)；但是他的心是傷痛的，直到死的日子、再沒有見掃羅(15:35)。

其實，大部份的不順服就是像掃羅一樣，不是完全的抵擋；而是一點一滴地、用自己的意志來蠶食神在我們身上的主權。

神要的順服是從內心發出的順服，那是百分之百、沒有保留、或妥協的可能性。

神是否可能情願我們像那口硬心軟的大兒子：「他說、我不去．以後自己懊悔就去了。」(太21:29)，而不是像那這口是心非的掃羅、和小兒子呢？

我是順服的人嗎？
我順服的對象是誰？
我順服的標準是什麼？我的尺度？別人的尺度？還是神的尺度？