2017 每日讀經 — 撒下 15:13-16:23

7/27/2017 星期四 撒下15:13-16:23

「撒督、和抬神約櫃的利未人、也一同來了、將神的約櫃放下,亞比亞他上來、等著眾民從城裡出來過去。王對撒督說、你將神的約櫃抬回城去,我若在耶和華眼前蒙恩、他必使我回來、再見約櫃、和他的居所。」 (撒下14:23,24)

一個將要溺水的人、忍不著會抓緊身邊漂過的蘆葦;一個在危急中的人、不放過任何可能的解決的門路;這些都是我們可以理解的反應。

大衛在自己親生兒子押沙龍叛變時,匆匆忙忙的帶了一小部份臣僕,狼狽地逃離耶路撒冷。

這不僅在國家政治上的危機、對大衛個人來說,也是個刻苦銘心的慘痛時刻。

然而,在逃亡之中,大衛還不忘他身為君王的責任:他的臣僕都在他面前過去(15:18),表示他是最後一個離開京城的。

在慌亂之中,抬神約櫃的利未人、也把約櫃一同抬出來了。

必竟,約櫃不僅是代表了神的同在、也是以色列君王權力的象徵;而且,約櫃是大衛早先從非利士人迎接回來的;帶著約櫃逃亡,畢竟是一個好處多於壞處的選擇。

但大衛在這麼大的危急當中,並不抓著約櫃同行的機會,反而立刻對撒督說:將神的約櫃抬回城去。

為什麼大衛會拒絕這個有約櫃同在的機會呢?可能是前車之鑑(撒上4)還歷歷在目;但從大衛的一生看來,該不是這個原因。

大衛是為了求生而逃。他不會因為眷戀他的王位、而不擇手段地做不合原則的事。這對於一位政治領袖而言,是非常少見的。

大衛知道押沙龍的叛變不只是政治上的鬥爭,更是起源於家族內部的不合。

這是神對大衛罪的審判,即使在為押沙龍的追殺逃亡時;所以,大衛仍然選擇順服神、而不是挾持神。

對神的順服、雖然起源於一個人意志上的決定;但日久了之後、這種態度會成為他生命中的一部份,不論是在日常生活當中、或千鈞一髮的危急時刻,他所做的選擇都是:把敬畏神放在自己的利益之前。

今天,我對神存著一個什麼心態呢?

是一個緊抓住神祝福不放的即得利益者?

還是凡事謝恩地以敬畏神來做我行事為人的準則?

2017 每日讀經 — 撒下 14:21-15:12

7/26/2017 星期三 撒下14:21-15:12

「於是約押起身往基述去、將押沙龍帶回耶路撒冷。王說、使他回自己家裡去、不要見我的面、押沙龍就回自己家裡去、沒有見王的面。」 (撒下14:23,24)

當一個人的肢體語言、和他所正在做的事不一致時,旁邊的人很容易就感到這個不一致,而覺得非常的不自在。

例如:在神學院的講道實習課程中,老師對於學生在講台上的儀容、風度、和與會眾接觸的眼神,有非常嚴格的要求;這是非常合理的 – 難怪我們坐在台下聽道,對於有些眼睛不看會眾的講員,也無法用專心的眼光注視他、去聽講台所釋放的信息。

大衛對於押沙龍殺暗嫩的饒恕、就是言語及行為上的不一致。

殺暗嫩的事過了三年之後,大衛嘴上說的是應允了原諒押沙龍(14:21)、而他的心也是的確切切的想念押沙龍(13:39);但是,他雖然準押沙龍回到耶路撒冷、卻不願意見押沙龍的面。

這種饒恕是法律上的赦免、不是父親給回頭浪子的擁抱。押沙龍所期盼的是父親完全的接納,不是在京城裡找一個地方歇腳。

所以,押沙龍雖然回到了父家,但心還像是在流放中受煎熬:他的人在家、他的心不在家;在父親的眼裡,他是存在的、但是只像一個沒有生命的傢俱;他渴望著被接納、接受人性的寬恕;他要的不只是一個有吃、有喝、可以避風擋雨的酒店 — 他要的是一個家。

為什麼大衛在這時候似乎完全的失去了他原有的誠摰性情呢?

罪在罪中滋生:他瑪的被強暴滋生了暗嫩的被剌;押沙龍的恨滋生了他殺哥哥的計謀;現在大衛以罪來回應押沙龍的罪。

押沙龍以行剌來解決暗嫩;大衛以避而不見來解決押沙龍。

雖然押沙龍日後的叛變是他自己的選擇;但是,在那叛變之先,大衛已經因為自己的罪、失去了自己的兒子了!

今天,我們所需要的還是一樣:完全的饒恕、完全的接納、完全的愛。

感謝主!在基督裡,我們已經有確據、完全的得到我們所渴望的。

同樣的,我們是不是也應該把這完全的饒恕、完全的接納、傾倒在我們所愛的家人、鄰舍身上呢?

2017 每日讀經 — 撒下 13:23-14:20

7/25/2017 星期二 撒下13:23-14:20

「婦人說、王為何也起意要害神的民呢?王不使那逃亡的人回來, 王的這話、就是自證己錯了。」 (撒下14:13)

一個好的故事不僅可以把人的心帶到與神相交的親密裏,而且聖靈也常常藉著故事與比喻向認識神的人說話。

這與現代的人處處尋找資訊很不一樣。人們習慣了花最少的時間、用最少的精力、得到最多的資訊。這些資訊沒有生命力,己經失去了人格化的點點滴滴。

資訊或許可以幫助我們做一些迅速的決定;但資訊無法觸摸到我們心靈的深處。

我們可以google紅樓夢的故事大綱,但無法藉著那些資料去欣賞紅樓夢所要展現的人生百態。

大衛是一位允文允武的君王,他有許多成功之處、但也不乏失敗的地方。大衛與拔示巴犯了姦淫之後、謀殺烏利亞滅口的大罪,是藉著先知拿單的一個故事才觸摸到他內心的虧欠之處(12:1-14)。

在撒下14章,神又藉著提哥亞婦人所講的故事讓大衛再一次回到了現實的當中(14:4-20)。「王的這話、就是自證己錯了」就是在提醒大衛,他對故事的反應,其實已經把自己定罪了!

大衛在自己的姦淫、殺人罪之後,似乎在家中失去了一位做父親對子女在這方面的判斷、及管教的智慧與能力。

大衛對暗嫩強暴他瑪一事,除了發怒之外(13:21)、並沒有對暗嫩做任何的懲戒。這樣的姑息造成了押沙龍為胞妹復仇而暗殺了暗嫩(13:22-29)。

大衛除了哀慟暗嫩的死亡之外,對押沙龍的謀殺罪什麼事也沒做。

在押沙龍逃亡三年之後,大衛雖然心裏想念押沙龍、但是不知道是不是該原諒他(13:39)。

大衛這種猶豫不決的心甚至延續到押沙龍回來之後、還是不願見他(14:28)。這造成押沙龍之後公然的叛亂(15:10)。

今天,我還保持著喜歡聽故事的赤子之心嗎?

耶穌就是一位會講故事的夫子,我的靈聽到了他的聲音嗎?

我是否有一個不願意去面對的長久解不開的心結?

我饒恕他人時,是否像大衛一樣,是一半的饒恕?

我是否可以完全饒恕一個對不起我的人?

2017 每日讀經 — 撒下 13:1-22

7/24/2017 星期一 撒下13:1-22

「隨後、暗嫩極其恨他、那恨他的心、比先前愛他的心更甚,對他說、你起來去罷…大衛王聽見這事、就甚發怒…押沙龍恨惡他。」 (撒下13:15,21,22)

自從,情商(IQ)在1960年代開始出現以來,人們對這個名辭不但漸漸熟習、也很自然地用它來解釋人際關係上的各種現象。

情商的定義是一個人對他自已或別人情緒的了解能力;進而一步地使用這種了解力,來規範他的思想和行為。

這個理論聽起來不錯;但是,連心理學家也不得不承認:我們並不能以情商來預測一個人將來的反應和行為。

聖經卻不這樣子用一個簡單的商數值來看一個人:人雖是複雜的,身心靈各方面都會互相影響;但人最基本的問題就是罪。

以情商來說,大衛是一個性情中的人、很有群眾的魅力,他的情商應該是很高的;然而,在他犯了姦淫罪了以後,他和他家庭的遭遇,正如先知拿單所說的一樣:「從你家中興起禍患攻擊你」(12:11)。

撒母耳記下13章中,有許多描述情商中強烈情緒的字眼。

首先,是無所一是的暗嫩:「大衛的兒子暗嫩愛他瑪,為他瑪憂急成病(13:1,2)…隨後、暗嫩極其恨他、那恨他的心、比先前愛他的心更甚(13:15) 」。

暗嫩不但是強暴親妹妹的罪犯、而且是徹底毀掉受害者聲名的凶手(13:16-19)。

然後,是他瑪的痛哭:「把灰塵撒在頭上、撕裂所穿的彩衣.以手抱頭、一面行走、一面哭喊。(13:19)」。

再次,是不知所措的大衛:「王聽見這事、就甚發怒(13:21) 」;然而,除了發怒之外,他沒有做任何的處理。及至暗嫩被自己的親兄弟殺了、「王和臣僕、也都哭得甚慟」(13:36) 。

最後,是一心要為他瑪報仇的押沙龍:「押沙龍並不和他哥哥暗嫩說好說歹…押沙龍恨惡他」(13:22)。

這些的「愛、恨、發怒、慟哭、恨惡」,雖然是由不同的人發出的;但相同的地方是:它們幾乎完全是用在不恰當的場合、和對象上。

難道大衛、暗嫩、押沙龍都有情商的問題嗎?不是的!一個罪、引起了很多別的罪;不但如此,罪越來越重、影響到的受害者越來越多。

大衛雖然是個屬靈人,他還是不完全的;逃不過罪的吞食。何況是今天的你和我呢?

2017 每日讀經 — 撒下 12:16-31

7/23/2017 星期日 撒下 12:16-31

「耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子、使他得重病。所以大衛為這孩子懇求神、而且禁食、進入內室、終夜躺在地上。」 (撒下12:15,16)

不論是為自己的禱告、或是為別人的代求,疾病得醫冶、困難得解脫,經常是我們禱告的主要內容之一。

但是,經驗也告訴我們:並不是所有盡心、盡意、誠懇的禱告能蒙應允的。

從許多大衛寫的詩篇,我們可以知道:他是一位懂得如何在神面前傾心吐意、蒙神喜悅的敬虔信心偉人;然而,耶和華也有不聽他禱告的時候。

大衛為得重病的、拔示巴與他生的第一個孩子禱告。

如果只看這個禱告的內容和形式的話,那是讓我們印象非常深刻的:大衛誠懇、痛心的承認自己的罪;躺在地上表示自己的憂傷和不配;禁食了七天…、不僅如此,家中的老臣也在身旁支持著他。

然而,這個敬虔的禱告,就像聖經中一些其他著名的禱告一般:其結果是不蒙應允!

約伯為他自己的惡疾禱告、主耶穌在客西馬尼園的「求你把這苦杯移去」、保羅三次求主把他身上的剌拿掉;好像都沒有得到回應。

其實,平心靜氣來說,如果我們認為這些禱告沒有得到回應,那是一個不正確的想法。

這些禱告確實是得到回應的:約伯在旋風中聽到了神的回答;主耶穌在「不要照我的意思,只要照你的旨意」得到了舒解;保羅也有「我的恩典夠你用」做他繼續向前走的動力。

雖然它們都不是禱告者所希望得到的結果;但這每一個例子都有神了不起的回應。

大衛的禱告也得到了回應:他在孩子死了之後,「大從地上起來、沐浴、抹膏、換了衣裳.進耶和華的殿敬拜」(12:21) 。

之後,那位斥責大衛犯罪的先知拿單,帶給他一個神愛他的信息:「就藉先知拿單賜他(另一個孩子)一個名字叫耶底底亞、因為耶和華愛他」(12:25)。

從此,所羅門就在耶和華愛他的應許下茁壯成長。

今天,我的禱告蒙神應允了嗎?神有話回答我嗎?

我看禱告得應允的角度是否應該更擴大一些呢?