分類: 撒母耳記下

5/7/2015 星期四 撒下16－17章

「押沙龍和以色列眾人說、亞基人戶篩的計謀、比亞希多弗的計謀更好。這是因耶和華定意破壞亞希多弗的良謀、為要降禍與押沙龍。」 (撒下17:14)

在這個資訊發達的時代，人們對政治上的小道消息的味口，很容易得到滿足；記者與新聞評論員也樂此不疲的炒做這些謠傳，來增加業績。

在我們所在的硅谷，這種情形也漸漸引申到大公司的老闆、總裁。不論是他們的公事、私事都成為大家的關心話題。

在大衛多彩多姿的人生經歷中，我們幾乎也可同樣的看到大衛與他身邊的人、在他們的公事和私事上的第一手資料。

所不同的是，在聖經上的記載，不時有一句以神的角度來評論當時事情的發展，這是值得我們特別留意的。

押沙龍是個喜歡讓人帶高帽子的年青人。他起初對亞希多弗的投靠抱著懷疑的態度(16:17)。但他經不起亞希多弗所灌的迷湯：我不是叛離你父親大衛；而是要歸順耶和華及老百姓的選擇—那就是你，押沙龍(16:18,19)。

對於追殺大衛的方法，亞希多弗和戶篩的建議完全不同。對押沙龍來說，亞希多弗所獻的是容易實行的計：押沙龍你放心地留在宮中與你父親的妃嬪親近(16:21-23)、讓我亞希多弗連夜追殺大衛一人(17:1-3)，使這是一個流血最少的政變。

戶篩的計則是實行上困難的：押沙龍你要知道你父親大衛不是個簡單的人物、現在他必然像困獸猶鬥一般的難纏。你最好率領大軍親征，把你父親一幫人斬盡殺絕，在國人面前展示你的威風(17:8-14)。

押沙龍倒底該聽誰的？聖經用「良謀」來描述亞希多弗的計謀。顯然，以計謀的本身來看，它是可以成功的。但是，當違反了耶和華的定意時，連良謀都無法排上用場(17:14)。

押沙龍被戶篩所吹噓的「連他帶跟隨他的人、一個也不留下…將那城拉到河裡、甚至連一塊小石頭、都不剩下」(17:12,13)吸引了！

今天，有誰為我出主意？我該聽誰的主意？

我知道耶和華定意的事嗎？
我該怎樣從神的眼光來看事情的真像？

5/6/2015 星期三 撒下14－15章

「婦人說、王為何也起意要害神的民呢？王不使那逃亡的人回來，王的這話、就是自證己錯了。」 (撒下14:13)

一個好的故事不僅可以把人的心帶到與神相交的親密裏，而且聖靈也常常藉著故事與比喻向認識神的人說話。

這與現代的人處處尋找資訊很不一樣。人們習慣了花最少的時間、用最少的精力、得到最多的資訊。這些資訊沒有生命力，己經失去了人格化的點點滴滴。

資訊或許可以幫助我們做一些迅速的決定；但資訊無法觸摸到我們心靈的深處。
我們可以google紅樓夢的故事大綱，但無法藉著那些資料去欣賞紅樓夢所要展現的人生百態。

大衛是一位允文允武的君王，他有許多成功之處、但也不乏失敗的地方。大衛與拔示巴犯了姦淫之後、謀殺烏利亞滅口的大罪，是藉著先知拿單的一個故事才觸摸到他內心的虧欠之處(12:1-14)。

在撒下14章，神又藉著提哥亞婦人所講的故事讓大衛再一次回到了現實的當中(14:4-20)。「王的這話、就是自證己錯了」就是在提醒大衛，他對故事的反應，其實已經把自己定罪了！

大衛在自己的姦淫、殺人罪之後，似乎在家中失去了一位做父親對子女在這方面的判斷、及管教的智慧與能力。

大衛對暗嫩強暴他瑪一事，除了發怒之外(13:21)、並沒有對暗嫩做任何的懲戒。這樣的姑息、造成了押沙龍為胞妹復仇而暗殺了暗嫩(13:22-29)。

大衛除了哀慟暗嫩的死亡之外，對押沙龍的謀殺罪什麼事也沒做。

在押沙龍逃亡三年之後，大衛雖然心裏想念押沙龍、但是不知道是不是該原諒他(13:39)。大衛這種猶豫不決的心甚至延續到押沙龍回來之後、還是不願見他(14:28)。這造成押沙龍之後公然的叛亂(15:10)。

今天，我還保持著喜歡聽故事的赤子之心嗎？
耶穌就是一位會講故事的夫子，我的靈聽到了他的聲音嗎？

我是否有一個不願意去面對的長久解不開的心結？
我饒恕他人時，是否像大衛一樣，是一半的饒恕？
我是否可以完全饒恕一個對不起我的人？

5/5/2015 星期二 撒下12－13章

「拿單對大衛說、你就是那人！耶和華以色列的神如此說、我膏你作以色列的王、救你脫離掃羅的手…大衛對拿單說、我得罪耶和華了。拿單說、耶和華已經除掉你的罪．你必不至於死。」 (撒下12:7,13)

如果要在聖經找一句最令人震撼的句子，我會想到的就是拿單對大衛說的：「你就是那人！」

因為，聖經都是神所默示的、於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的(提後3:16)。所以，這句話不只是適用在大衛犯罪的故事中，它也是聖靈對每一位讀聖經的人所講的。

我們犯的罪不見得與大衛一樣，但是無論是什麼罪，都同樣的得罪了神。

有時候，一篇好的講道不見得是在主日講台上所講的、一個扎心的信息也不見得會提到神的名字；一個人最大的改變也不見得要坐在聚會場地的椅子上。這就像拿單對大衛所講的故事。

但是，當我聽到聖靈對我說話的時候，那種震撼的力量、持績力、及對我生命的影響是難以形容的。

不論從那裡開始、不論花了多少時間，神的話總是會到達那個臨界點；會在一個非常直接、個人化的結束：那是我、或那是你！

神的話不是為了別人的，它從來不會大而化之的說給普通人聽、不會抽象的讓人摸不著頭腦，它總是指向個人的最痛之處！

我們很容易、也常常失去了這個人化的焦點，把聖經的記載普偏化、建議化，把它的焦聚變成模糊了。我們常常吃大餐，但在屬靈上卻是謍養不良！原因多在沒有把自己放在當中。

「聖靈既了、就要叫人為罪、為義、為審判、自己責備自己」(約16:8)。

.大衛聽完了以後的反應是佷直接了當的：「我得罪耶和華了！」

「你就是那人！」我上一次自己責備自己的時候是多久以前？

我聽到聖靈的責備之後的反應是什麼？

5/4/2015 星期一 撒下8－11章

「王說、掃羅家還有人沒有、我要照神的慈愛恩待他。洗巴對王說、還有約拿單的一個兒子、是瘸腿的…大衛說、你不要懼怕、我必因你父親約拿單的緣故施恩與你、將你祖父掃羅的一切田地都歸還你、你也可以常與我同席喫飯。」 (撒下9:3,7)

在政治界、或工商界有些非常成功的人，把他們主要的時間、精力花在保護、維持他們的已經有的成就上。在歷史中，君王為自己的王位，隨意的斬除異己也不是很特別的事。

人們多把曹植這個的七步詩：「煮豆燃豆萁，豆在釜中泣。本是同根生，相煎何太急。」當成一個風流惕倘的軼事，而少想到曹丕為了保固自己的王位，陷弟弟於危難。這個行為原是不道德的；人們把兄弟相殘的悲劇當成美談，也未必是合適的。

大衛卻是一位盡力把自己所有的福份，大方地分享給別人的君王。「掃羅家還有人沒有、我要照神的慈愛恩待他」(9:3)。

實際上，大衛所問的是：有沒有我可以愛的敵人？雖然大衛與約拿單的感情深厚，但那總是往日的情懷。現在，大衛剛登上王位，還有一些忠於掃羅、憎恨大衛的人。

照一般的想法，大衛這樣的舉動，在政治上是件冒險、不智的行為。焉不知，他所恩待的米非波設將來不會被別人推出來繼續掃羅王朝呢？

「我要照神的慈愛恩待他」是一個恩慈、不變、盟約的愛。希伯來文中的拼音是「赫撒德」，在聖經中最常的用法是耶和華對他子民的愛。

這個愛並不是大而化之的兼愛，而是非常個人化的。就像大衛提米非波設的名，與他同席吃飯、賜他一切家產、為他準備僕人 (9:9,10) 。

今天，神也用同樣是恩慈、不變、盟約的愛來召聚我到他的趐膀下。在神的家中，我與米非波設一樣：僕人算什麼？竟蒙主這樣眷顧！(9:8)

神愛我，這是最偉大的一個愛的故事。我要怎麼樣來回應他的愛呢？

5/3/2015 星期天 撒下5－7章

「到了拿艮的禾場、因為牛失前蹄、烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒、因這錯誤擊殺他、他就死在神的約櫃旁…大衛穿著細麻布的以弗得、在耶和華面前極力跳舞…掃羅的女兒米甲、從窗戶裡觀看、見大衛王在耶和華面前踴躍跳舞、心裡就輕視他。」 (撒下5:6,7,14,16)

近年來，許多教會對於主日敬拜的形式、詩歌的選擇有不同意見及作法。

雖然不同的背景、不同的年齡層，難免有不同的喜好；但不可否認的是：詩歌的確是敬拜一個重要的部份。所以，在讀聖經時，遇到了有關敬拜的記載，會引起我們特別的注意。

撒母耳記下第六章講的是約櫃進入大衛城的經過，但我們也可以由一個敬拜的角度來思考其中的精意。

許多人對烏撒為了伸手扶約櫃、立刻招耶和華擊殺而不解(6:6,7)，神為什麼這麼嚴厲呢？

烏撒是服事神、帶領百姓敬拜的祭司，他是知道如何地處理約櫃的運輸(用人抬、不是用牛車運)、也知道該如何地敬拜神(6:5)。但是，他習慣了祭司的事奉，只要在檯面上達到了事奉的效果，過程不是很重要的。必竟，從亞比拿達的家到大衛城是有一段距離的。他因走捷徑、遭到最重的處罰。

米甲從窗戶冷眼旁觀大衛和以色利全家在約櫃前的敬拜(6:16)，她不齒大衛在臣僕前的失儀(6:20)。在整個過程中，她是一個旁觀者、一個評論員、而不是一個敬拜者。她雖然沒有失去了性命，但沒有生養兒女顯然是神給她的懲罰(6:23)。

大衛帶領著以色利全家在神的約櫃前盡情、極力的歡呼、吹角、跳舞(6:14,15)；他是在耶和華面前更加卑微、自己看為輕賤(6:22)，但在真正敬拜者的中間，他得到的是尊敬(6:22b)。

整個的過程中，一位迦特人(外邦人)俄別以東，反因接待約櫃得到了耶和華的賜福(6:11)。可見得神是神一位滿有恩典的神，牠在的地方、就是蒙褔之地。

今天，我是敬拜的參與者、還是旁觀者？
求神來釋放我的身、心、靈，使我能盡情地敬拜你！
求神幫助我做一個在人前、人後都是盡心盡意的敬拜者！

求神來止住我的口，不要做一個敬拜的批評者！
求神來悅納我的敬拜、賜福給敬拜你的人！