7/11/2017 星期二 撒上 24:1-25:28
「大衛向掃羅說完這話、掃羅說、我兒大衛、這是你的聲音麼．就放聲大哭，對大衛說、你比我公義，因為你以善待我、我卻以惡待你…我也知道你必要作王，以色列的國、必堅立在你手裡。現在你要指著耶和華向我起誓、不剪除我的後裔、在我父家不滅沒我的名。」 (撒上24:16,17,20,21)
佈道會上，講員以流利的口材、豐富的感情、盡心揭力地講神是如何的愛世人。檯下的會眾聽了都非常感動；佈道會結束之前，有好多人舉手、決志信主。
然而，當陪談員接下去、與這些決志的朋友再一次從頭把褔音講清楚時，才發現其中不少的人、只是對講員所說的故事一時的感動；對福音根本不清楚、還沒有準備好接受主耶穌的救恩。
這種突而其來的情緒化的靈性經歷，並不是少見的。就像掃羅追殺大衛時，在隱基底的山洞前，驟然發現自己才是處在危險、弱勢之中；大衛如果願意，掃羅的性命早己不得保全了。
「你比我公義，因為你以善待我、我卻以惡待你…我也知道你必要作王，以色列的國、必堅立在你手裡」– 這不是大衛逼著掃羅的自白；而是掃羅在當時的真心話。
掃羅承認以色列的王位不在自己、而是屬大衛的；這對不計任何代價來保住王位的掃羅來講，是一個很大的認敗之言。
不但如此，掃羅更進一步的承認，他在道德上的缺失：「你比我公義，因為你以善待我、我卻以惡待你」。
如果要看一個人是不是認罪，掃羅的這一番話是足以讓人相信，這是他的肺腑之言。
然而，掃羅沒有足夠的品格，來支持他在情緒激動時所講的話。
掃羅一時的認罪，但沒有立志悔改的決心：他要大衛為他自己的好處起誓，卻不願意與大衛像他兒子約拿單一般的立約。
在掃羅的生命中，我們看不到他的禱告、悔改、順服、愛神的心志和行為；雖然他表現出來的是明顯的宗教情操，但他的生命從頭到尾沒有任何真正的改變。
在傳福音時，我們言之以理、動之以情並沒有錯；但信心是源於了解、持於意志；感情的成份不可沒有，但只靠一時的衝動情緒是不夠的。
我們自己又何嚐不是如此呢？我的信心是基於神與我的約、還是我藉環境所激發的感情？
官冕堂皇的禱告詞是不夠的，認罪之後、必需悔改 –「悔」是意志上的決定，「改」是行為上的改變。
我對救恩的認識如何？我上次的認罪悔改是什麼時候？