分類: 保羅書信

5/13/2016 星期五 以弗所書 3章

「你們念了、就能曉得我深知基督的奧秘…這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許。」 (弗3:4,6)

在這個社會中，奧秘是一顆耀眼的名詞。它使人聯想到神密、特異、及迅速解決問題的能力。

一個很好的例子是：馬航MH370班機的神秘失踪，引起了博客們在綱站中發表各種不同的理論；但這些仍然無法滿足大眾對「奧秘」貪得無厭的胃口。

在保羅時期的希臘、羅馬文化背景中，奧秘也是同樣的吸引人：「還有以彼古羅和斯多亞兩門的學士、與他爭論。有的說、這胡言亂語的要說甚麼？有的說、他似乎是傳說外邦鬼神的。這話是因保羅傳講耶穌、與復活的道。」(徙17:18,19)

那麼，有什麼原因使保羅在以弗所書，這麼頻繁使用「奧秘」這個字？什麼是「基督的奧秘」呢(3:4)？

答案就在3:6：「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許。」

這三個同字：「同為後嗣、同為一體、同蒙應許」；保羅就把神對人有關救贖奧秘的啟示、也就是神救恩的總體規劃，做了一個簡單的說明：通過基督，對猶太人和外邦人一視同仁的救贖。

這並不意味著由少數的選民可以保密，只有他們可以享受這個奧秘；而是一個好消息，是值得向世界宣布的。

以前人不知道，現在這奧秘是免費向公眾開放的。

這奧秘影響到這個世界上每個人：「又使眾人都明白、這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘、是如何安排的。為要藉著教會、使天上執政的、掌權的、現在得知神百般的智慧。」(3:9,10)

今天何其有幸，我們可以明白基督的奧秘！

何其珍惜，我們可以在教會成為這奧秘的中心！

又何其榮耀，我們可以參與在「使天上執政的、掌權的、現在得知神百般的智慧」這項偉大的任務！

5/12/2016 星期四 以弗所書 2:11-22

「你們從前遠離神的人、如今卻在基督耶穌裡、靠著他的血、已經得親近了。因他使我們和睦、將兩下合而為一、拆毀了中間隔斷的牆。」 (弗2:13,14)

人和人之間的距離似乎是難以避免的：我們一方面需要屬於一個群體、有一個認同感，使自已不感到孤獨；可是在另一方面卻對自己不熟習的人、或與自己環境背景不一樣的人、有一種難以接受的本性。

就像在小學、或青少年孩子們，他們喜歡與自己的「死黨」玩在一起、也花了很多精力去經營這個死黨；但對於新來的外人，不論他是花了多心思，卻總是得與他保持一段距離。

但在基督裏，從前很可能與我們有距離的人、現在居然可以與我們合一了：因為人和人之間的距離，原來是因為人和神之間出了問題。

罪是攔阻人和神之間原有的關係；當人遠離神之後，罪的影響也帶入了人和人之間的關係。

所以，基督耶穌的血不僅使我們罪得赦免、也帶來了人和人之間和睦的可能性。

耶穌使猶太人及外邦人能合一、男人與女人能和睦、有錢人與貧乏人能和平相處。

祂把我們的今生與永恆連結；祂應許在將來的新天新地裏，我們要看到完全的和平。

祂把我們這些原來沉迷在世界中的人，吸引到教會來、進入神的國；祂又我們這人差遣到世界裏去，要我們的好見證讓世人把榮耀歸於天上的父。

祂把我們的屬世轉變成屬靈；又我們的屬靈發揮到在世上可以成為做鹽、做光的實際。

基督耶穌在人的裂口中築橋樑、在人中間隔斷的牆中修道路。

人辦不到的，在祂能。

因為從前不一樣的你和我，今天有一個非常重要的共同點：那就是我們從前都遠離神的人、如今卻在基督耶穌裡、靠著他的血、已經得與神親近了。

我們可以合而為一的原因是我們都是屬基督的人；相比之下，我們從前認為彼此不一樣的地方，現在已經不再那麼重要了。

5/11/2016 星期三 以弗所書 1:15-2:10

「求我們主耶穌基督的神、榮耀的父、將那賜人智慧和啟示的靈、賞給你們、使你們真知道他。」 (弗1:17)

猶太藉的神學家馬丁‧布伯在1923年，發表了一篇論文「我和你」(I and Thou)。這篇論文對神學及哲學的影響到今天還存在。

他主要的論點就是把所存在的關係分為兩大部份：「我和你、我和它」(I and Thou、I and It)、也就是人和我、及物和我的關係。

人和我的關係是建築在兩個有意識的實體之間的互動，他們之間沒有先入為主的武斷思想，彼此之間的認識是由真實的接觸和了解得來的。

而物和我的關係建築在一方面、單向的認知和了解所產生的印象。他把對方以一個物件來看；所以，這樣子觀察所得到的結果只是他一廂情願對對方的認知；而不是對方真正實體的知道。

人就是在這兩種認知的關係中徘徊，最後才能真正達到知道對方的層次。

而我們與神的關係一定得達到「我和你」(I and Thou)的階段才是真實的信仰。

這就是保羅對以弗所教會的禱告：「求我們主耶穌基督的神、榮耀的父、將那賜人智慧和啟示的靈、賞給你們、使你們真知道他」。

基督帶給我們了救贖、恩典、新生命、和聖靈，這些好處是不能與祂和我們的關係分開的。

我們不可能只要基督帶給我們的好處(我和它, I and It)，而不關心我們與基督的關係(我和你, I and Thou)。那只是人一廂情願的想法，不是真實的關係。

然而「真知道祂」，除了在關係中主觀的認知以外，還是需要客觀的認識和了解(我和它, I and It)；這個它就是神的話。

除非我們自己願意委身於基督，祂的救贖、同在、與恩典還是無法加在我們的身上。

更大的禮物總是那送禮物給我們的人，而不是那件禮物。

所以，當我們藉著祂為我們所成就的大事來跟隨祂的時候，我們要為祂的所是(實體)來感恩；而不只是為祂給我們帶來的好處去感謝。

這樣，我們才可能藉著那賜人智慧和啟示的靈，真知道祂！

5/10/2016 星期二 以弗所書 1:7-14

「我們也在他裡面得了基業、〔得或作成〕這原是那位隨己意行作萬事的、照著他旨意所預定的。」 (弗1:11)

近數十年來，在資本主義社會中，雇員和雇主的關係經過了好幾次的變化。

勞資的對立是起初的常態；後來員工經由公司發放的股份，成為股東的一部分，減緩了對立。

之後，公司又為員工提供退休福利，使員工的向心力及忠誠度提高了很多。當時有個俗語：「大樹好遮陰」描述了大公司對人的吸引力。

曾幾何時，公司的退休福利被員工自己的401K取代了；發放的股份也無法是生活的保障、再加上隨時隨地的裁員，使員工對公司的忠誠度幾乎完全消失；而人對安全、安定的需要，再也無法在工作上找得到了！

感謝主！以弗所書給我們一個很好的提醒：安全、安定的需要不是從公司來，而是神要主動給我們的。

在「我們也在他裡面得了基業」(弗1:11)之後有幾個小字的註解〔得或作成〕。

這是因為在原文裡，「得基業」是一個被動式的動詞。對於這基業而言，我們是被動式的；主動的還是神。

所以，這句話的解釋可以有這兩種情形：(1)神主動的給了我們祂的基業，也就是中文的翻譯：「我們在他裡面得了基業」；(2)神主動的把我們作成祂的基業，也就是小字註解的翻譯。

我覺得照上下文來看，第二種解釋比較通順，因為接下來的1:18如此寫：「他在聖徒中得的基業、有何等豐盛的榮耀」。

因為如此，並不是我們從神那裡得到什麼基業；而是我們自己就是神豐盛、榮耀的基業。

這個差別在那裡呢？就像之前公司的比喻：我的安全感是建築在公司給我的股票(基業)比較好呢？還是知道我自己就是公司最重要的資產(基業)比較紮實？

一個公司今天可以給我一些股票；但明天它就可以宣佈裁員，請我另謀高明。

如果我就是公司最重要智慧財產的基業，公司的存在就是我的存在；這豈不是最令人安心的保障？

感謝主！「我們也在他裡面成了基業」就是神給我們這種的保障！

5/9/2016 星期一 以弗所書 1:1-6

「就如神從創立世界以前、在基督裡揀選了我們、使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵。」 (弗1:4)

在研究所讀學位時，我的專業是流體力學。

在還未選定論文題目之前、選修的那段時期、我遇見兩門最頭痛的課程是紊流(亂流)、及聲音學。為什麼呢？因為這兩門學問都是研討不穩定氣流。

氣流即使在同樣的環境、只要時間不同，它會有不一樣的反應；這是非常複雜的物理現象。

不幸，後來我的論文題目果真是有關不穩定氣流的問題，畢業之後也仍然留在這個領域。所以，我從此、像紊流一般，在其中沉浮了近二十年。

後來，信主了之後，發現「預定論」和「自由意志」是個很有爭議的神學議題。

預定論特別強調神揀選人的主權，在救恩上，人完全是被動的；自由意志則是：人有根據他意志上的自由選擇權，在救恩上，人自己要負責任。

雙方的辯証都引經據典、看得我眼花瞭亂，複雜的程度不下於紊流的理論。

預定論中一個讓人難以理解的問題就是在這個「預」字。在人還沒法做選擇之前，神就預定了，那麼還要人做什麼呢？似乎是不公平！

「神從創立世界以前、在基督裡揀選了我們」(1:4)，就是預定論中一個重要的證據。這同樣的也讓人訥悶：創立世界以前，我們還不存在、神又是怎樣的揀選我們呢？

我是這樣了解的：因為人生活在一個受時間限制的範圍之中。我們只能活在現在，從前的事不能改變、將來的事無法預測。

但時間是沒辦法把神束縛著的：「從亙古到永遠、你是神。」(詩90:2)

就好像我們想計算(預測)紊流一樣：雖然人儘量想辦法控制紊流的環境和啟始條件，但是，所測量到的流體是沒有任何重復的可能，因為我們被時間限制住了。

當把時間的因素拿走之後，紊流還是可以被估計出來的；否則，今天就沒有一個人敢坐飛機了。

所以，「從創立世界以前」是從人的眼光看神的作為；如果硬梆梆地說這不合理，那就好像非要把時間放在紊流的計算中，他是永遠找不到答案的。