分類: 保羅書信

3/5/2016 星期六 羅馬書 3:1-20

「這樣說來、猶太人有甚麼長處、割禮有甚麼益處呢？…這卻怎麼樣呢．我們比他們強麼．決不是的．因我們已經證明、猶太人和希利尼人都在罪惡之下。」 (羅 3:1,9)

人可以找到許多的理由拒絕福音。

對有學識的人來說，最常見的方式是：試圖想從邏輯的推論過程中，找福音的漏洞。如果這樣行不通，就由轉變成：用一些無法更改的主觀因素，同樣的來拒絕福音。

在傳福音時，我們都曾見過，對話是這樣開始的：「我是學科學的，無法相信有神。」

在一段分析之後，對方在神存在的話題無法再堅持下去了，突然又轉了一個方向：「耶穌是猶太人、基督教是外國人的宗教；如果神把中國人當選民，我就容易信了。」

相信保羅也遇見過相似的情形。所以，他在論到罪人的過程中，就自己提出三個假設的問題、及解答。

對於人種、民族的選擇，保羅先定了神的選民猶太人的罪(2:17-29)。

那麼，不僅是猶太人不高興，連外邦人也覺得奇怪：「這樣說來、猶太人有甚麼長處呢？」正是因為猶太人的不信、更顯出來神是真實的、人都是虛謊的(3:4)。

照這個說法，猶太人的不信反倒幫了神一個大忙：「因我的虛謊、越發顯出他的榮耀」(3:7)！

神是不是該獎勵猶太人、但為什麼猶太人在歷史上一直是受到審判的？

保羅不再用邏輯回答這個問題，就直接譴責這種想法：「作惡以成善、這是毀謗我們的人、說我們有這話，這等人定罪、是該當的。」(3:9a)

對我們這些非猶太人來說，下個自然的反應是：還好，我不是猶太人；所以，律法、虛謊、作惡…到救贖這個程序，對我來講都可免了！

保羅用這句話描寫這種心態：「這卻怎麼樣呢？我們比他們強麼？」他的答案也很簡單：「決不是的！」(3:9b)

什麼是傳福音、護教的策略呢？在無止盡的假設、解說、邏輯、推演下去嗎？

我想不是的。錯誤的假設、歪曲的推理，不可能會達到顯明真理的那一步。

保羅就在此打住，不再辯論；只能定罪：「因我們已經證明、猶太人和希利尼人都在罪惡之下。」(3:9c) 再加上聖經的證據：「沒有義人、連一個也沒有」。(3:10)

無論我們的愛心有多、耐心有多大、邏輯有多強；也無法避免這個結論：沒有義人、連一個也沒有！

這才顯出了福音有多好、該對救贖有多少珍惜、對主耶穌有多少感恩！

3/4/2016 星期五 羅馬書 2:17-29

「既從律法中受了教訓、就曉得神的旨意、也能分別是非、又深信自己是給瞎子領路的、是黑暗中人的光…在律法上有知識和真理的模範。你既是教導別人、還不教導自己麼？」 (羅 2:18-21)

在四福音中，被耶穌指責最利害的該是算法利賽人了。從此，法利賽人背上個千古不釋的臭名，連英文「偽君子」的同意字中都可以找到法利賽人。

保羅他自己也是從法利賽人當中出來的。在羅馬書第二章裡，他雖然沒有提法利賽人的這個名稱，而以「你稱為猶太人」(3:17)統稱法利賽人：「深信自己是給瞎子領路，但不教導自己」。

法利賽人那麼嚴謹地遵守律法，但為什麼在新約中這麼嚴厲地被責備呢？

其實，利賽人是值得讚賞的人，他一生服從於善惡之知，無論對待自己還是對待鄰人，他同樣都是位嚴峻的審判者。

為了尊敬神，他謙卑地把這種知歸功於神。

對法利賽人來說，生命的每一瞬間都變成了衝突的環境。在這種環境中，他必須在善惡之間作出選擇。

為了不犯過錯，法利賽人的全部思想、日夜緊張地、專注於事先徹底考量、難以悉數的所有可能發生的衝突；然後，作出決斷、確定自己的選擇。

法利賽人目光難移、公正無私、但又多疑。他對待任何人都取同一做法：那就是檢驗他人在生活衝突中，所做的各種決斷。

然而，他忘了：這些不安全感的來源，不是在守住了律法、或觸犯了律法的分別；而是出於無法克服自已和神之間的一個不相合狀態！

這種人和神之間的不相合，源於人的要憑自己判斷是非的慾望。判斷的最後尺度是人自己：這也正是亞當失敗的地方。

今天，在生活中，我也面臨許多需要做選擇的時候、取捨之間也難免牽涉到對人的評價。

感謝主，我有神的話，我應該能分別是非。

但是，求主讓我把這些在律法上的知識和真理，先放在自己的身上，而不是用來論斷他人、責備他人上的！

主啊！求你讓我能常在你裡裏面。

只有先與你相合了之後，我才有與人和平的可能。

3/3/2016 星期四 羅馬書 2:1-16

「凡沒有律法犯了罪的、也必不按律法滅亡。凡在律法以下犯了罪的、也必按律法受審判、原來在神面前、不是聽律法的為義、乃是行律法的稱義。」 (羅 2:12,13)

律法與稱義的關係，對於歷代基督徒來說，都是一個很重要的題目。

尤其自從馬丁路德的改教運動後，在許多基督徒的觀念中，稱義的原因集中在信心上面；律法不但不能站在一個該得的地位上，反倒變成了因信稱義的絆腳石！

在對律法許多的分析解釋之中，近代相當流行的一種方法就是把律法分成為道德性、儀式性、及民事性的誡命。

很多基督徒認為在新約裡，儀式性、及民事性的誡命已經廢除；但道德性的誡命依然有效。

更有些基督徒認為所有舊約的律法都已廢除，但只有那些在新約中被主耶穌、或使徒提到的誡命仍然有效。

事實上，區分什麼是道德性、什麼是儀式性的誡命是相當主觀與困難的。

所以，有沒有這種可能性：是人將律法加以分類，然後選擇性的接受或不接受。這是人為的選擇、缺乏有力的解經根據呢？

律法，在希伯來文的發音是「妥拉」；本意就是教導、訓誨。那是神對祂子民的神聖訓誨。

神對我們的教導，完整而不會有多餘、或不關痛癢的啟示在律法裡。

人如果硬將律法分類為道德性、儀式性、或民事性的誡命，然後只保留道德性的誡命，其實是沒有認清律法的目的。

神賜下律法的主要目的，不是要讓祂的子民成為道德高尚的好人。

神賜下律法，是讓祂的兒女們能親近祂：「你們要聖潔、因為我耶和華你們的神是聖潔的。」(利19:2)

主啊！讓我喜歡遵行律法的教導、過聖潔的生活，讓 我更能靠近神面前。

讓我自然地在道德上、和靈性上變得更加美好，不只是因為喜歡遵行律法；而是因為我愛你。

3/2/2016 星期三 羅馬書 1:18-32
「他們將神的真實變為虛謊、去敬拜事奉受造之物、不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的、直到永遠。阿們。」 (羅 1:25)

除了眼睛可以看到的事物表面外，真實應該有更深沈的一面，那就是在心裏的認知。

這個觀念在近代人類學家、心理學家、以及哲學家所研究的知識論當中所得到的共同結論。

聖經可能是最早提出這個觀念的：「神的事情、人所能知道的、原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。」(1:19)

所以，神的事情 – 包括了神的存在、神的屬性、和人該知道的對神最基本的回應 – 都是人所能知道的。

這種的知道，是在心裏的認知，也就是「原顯明在人心裡」：人藉著所造之物，明明可知神的永能和神性。(1:20)

知道了神的永能和神性後，人對自己的行為、道德就該會有一定的約束力。

然而，為什麼人的聰明反倒成為做惡之器，所帶來損害遠超過其他的受造物呢？因為，人選擇了不相信神的話。

當人沒有神的話以後，他失去的不僅是真實、和他的人生道路；在同時，他也失去了神自己。

因為，人對於神的認知，單憑所造之物是不夠的，最主要的還是神的話。沒有神的話，人是不可能真正的認識神。

可惜的是，這只是往下滑的開始。不認識神，導致了各種形式的偶像崇拜。這些偶像不但不能滿足人的心，反而使人越來越需要它們。

沒有神的話，我們就把人的話當成了權威，把神當得的榮耀誤用在人、和偶像的身上。

撒但的詭計就是要人相信，人可以不靠神的話過的好好的！

與其從人的智慧、和安慰來尋找人生的方向；我情願多花時間、精力在學習神話語的路上慢慢走。

3/1/2016 星期二 羅馬書 1:1-17
「弟兄們、我不願意你們不知道、我屢次定意往你們那裡去、要在你們中間得些果子、如同在其餘的外邦人中一樣．只是到如今仍有阻隔。無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人、我都欠他們的債。所以情願盡我的力量、將福音也傳給你們在羅馬的人。」 (羅 1:13-15)

從前在校園團契的一項機智問答遊戲中，有這麼一道題：「什麼可以欠、什麼不可以欠？你答案的聖經根據在那裏？」

結果，在慌亂之中，只有人部份答對，但還是無法及時找到聖經的出處。

答案是：除了欠褔音及欠彼此相愛的債，其他凡事都不可虧欠！(請自己去找聖經根據)

試想：如果每一個人都是除了褔音的債、及彼此相愛的債之外，其他什麼都不欠將是多麼和協的社會。

福音一定會被廣傳、基督徒家庭中父慈、子孝、兄友、弟恭的見證一定吸引人！最重要的是：教會中弟兄姊妹的彼此相愛，讓人一定都喜歡留在教會、把教會當成自己的家。

羅馬書可以說是基督教教義中，數一數二的重要書卷。聽說，一位學者如果不出版一部自己寫的羅馬書註釋的話，就不能稱得上是位新約大師。

然而，羅馬書起初的寫作原因卻是非常的簡單：保羅一直想要去羅馬探望教會裏弟兄姊妹、及傳福音，但是種種阻隔無法成行。於是，保羅就先寫一封信表明自己的心意，和傳講福音的內容。

不料，這卷羅馬書成了歷代以來，褔音真諦的珍寶。

我們今天一方面臣服在羅馬書精深巧妙的真理譂述、另一方面不得不被保羅的：「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人、我都欠他們的債。」這個觀念感動！

我傳福音的對象多是和自己的背景、環境差不多的；但保羅卻是不分種族、不分聰愚、不分貴賤。

我傳福音的心態常是姜太公釣魚、不招搖、不勉強；但保羅卻是情願盡他的力量，因為他為人欠了福音的債。

對傳福音的熱忱，我比不上保羅；對傳福音的廣度，我也差保羅太遠；對傳福內容的深度，我更是有許多地方要在羅馬書裏去找的。

求主在福音的奧妙中，開我的眼；在傳福音的熱忱中，開我的心！