月份: 2019 年 6 月

6/15/2019 星期六

「耶穌說、你們律法師也有禍了，因為你們把難擔的擔子、放在人身上、自己一個指頭卻不肯動。」 (路加福音 11:46)

美國最高法院的主要職責之一就是解釋美國憲法、和憲法的修正條例；所以，最高法院除了接受一些可能會影響到憲法在當今人民生活上的應用以外，它不會處理一般的案件。

而美國最高法院判決的標準，是以設立憲法者的原意、來檢視憲法在當今社會議題的應用。其中最常被提到的就是憲法修正條例的前十條：「人權法案」，最高法院以人權法案其中的精神、判了不少標誌性案例，到今天都還影響到每一個人在美國的生活。

主耶穌時代的以色列雖是羅馬帝國的一個附庸國，但日常生活上許多的習慣、還是受到宗教信所的管轄。一個淪落在外邦帝國統治的猶太人、要怎麼樣過一個遵守摩西律法的生活，是要有懂得律法的律法師來告訴他。

如果照最高法院的法官以憲法精神來解釋憲法的標準來看，新約時期的律法師也該照摩西五經的原作者來解釋摩西律法。

美國的人權法案為著是保護人民的基本權益，所以，最高法院對許多人民對政府的案例都以人民的福利為先、判決限制政府的權限。

但是新約時期的律法師卻忘了摩西五經的原作者是耶和華、神，律法是為了維護神和祂子民的關係、以及維持祂選民有一個和平、公義、和分別為聖的社會而立定的。

這些律法師先看的是他們有解釋律法的崇高地位、不把自己放在一般老百姓的角度上，而且忘了耶和華是位有恩典、慈愛、又不輕易發怒的神；所以，他們解釋出來的律法是繁多、仔細、又難以做到的。

「難擔的擔子」指著不僅是在道德規範上的擔子，也是在經濟生活上一個人最基本的生活需要。律法師有錢、有地位，又可以自己來解釋律法，所以他們自認為在律法之上。

「自己一個指頭卻不肯動」雖是誇張的用法、卻生動的對比了律法師高人一等的心態。所以，主耶穌說：你們律法師有禍了！因為律法的原作者(神) 、要為律法師錯誤的解釋律法算帳。

今天，我們如果不從主耶穌的眼光來看聖經的話，也有淪落於律法師的危險。我們解釋聖經的責任、不亞於美國最高法院的大法官解釋美國憲法的責任。

「有禍了」，對我們是一個最直接的警告：我是把難擔的擔子、放在人身上、自己一個指頭卻不肯動的人嗎？

6/14/2019 星期五

「你們法利賽人有禍了，因為你們將薄荷芸香、並各樣菜蔬、獻上十分之一、那公義和愛神的事、反倒不行了，這原是你們當行的、那也是不可不行的。」 (路加福音11:42)

在研究所做論文的時候，我是做實驗方面的題目。設立實驗情況的本身並不困難，但其中有一項是要用每秒能拍五千張照片的高速照相機拍照；我們實驗室沒有這種設備、需要向美國太空總署借，但借期僅能有一週。

面對著這專研了四年的研究尾聲，是否能圓滿結束、拿到學位就取決於這一週的結果，心裡實在緊張：即使實驗的每一步驟雖是已經非常熟練、還是要小心翼翼，檢查了後再檢查，深怕有任何一個疏忽就毀掉了我的前途。

新約時代的法利賽人與當時的我、也有些類似：他們是摩西律法的實行家，雖然對律法的條文已經是相當的熟悉了，但仍然是吹毛求疵、深怕疏忽了任何一項律法條文而得罪了神。

他們對自己、對別人的要求甚至比摩西律法還要嚴格：摩西律法要以色列人「將薄荷芸香、並各樣菜蔬、獻上十分之一」雖然提過，但原文並不是每年都這樣行的。

「從耶和華你神賜你的地上、將所收的各種初熟的土產、取些來、盛在筐子裡、往耶和華你神所選擇要立為他名的居所去」(申26:2) 。

「每逢三年、就是十分取一之年、你取完了一切土產的十分之一、要分給利未人、和寄居的、與孤兒寡婦、使他們在你城中可以喫得飽足」(申26:12) 。

可見得平常是「取些土產來」聖殿供奉、而每逢三年才要「取完一切土產的十分之一」，那是為了在城中的利未人、和寄居的、與孤兒寡婦可以喫得飽足用的。

但法利賽人所講究的是將薄荷芸香、並各樣菜蔬、獻上十分之一，這看起來是很敬虔、做的是比每逢三年才獻上十分之一要多得多。但並沒有真正的做到神的要求。

因為申26:2是經常性的愛神的表示、申26:12是有規律的愛人的行動；法利賽人看不到這兩節經文的原意，也就是那最大的誡命：愛神與愛人；反而吹毛求疵的撿一些容易的土產(薄荷芸香、及各樣菜蔬) ，每年獻上十分之一後，他們就心安理得了。

主耶穌對他們的評語是：「這原是你們當行的、那也是不可不行的」。

「這」是指土產十分之一的奉獻、是表面的行動；「那」是指那公義(愛人)和愛神的事、是心理的動機。「這」是律法的要求；「那」是指價值觀的定位。

主耶穌對人的要求是兩方面都要全全顧到。

今天，我們可以不齒法利賽人的假貌為善，但他們至少做了一些外貌上的善。

我們呢？如果只自認有內心向善的意識、但外表卻乏善可陳，也是主耶穌所不喜樂的。

6/13/2019 星期四

「無知的人哪、造外面的、不也造裡面麼。只要把裡面的施捨給人、凡物於你們就都潔淨了。」 (路加福音 11:40,41)

為什麼城市長大的孩子容易生病、但整天在野地裡玩耍的農村孩子身體的抵抗力卻好的很？這一直是公共衛生機構、及醫生研究的問題。

幾年前、史丹福大學醫學院的Sonnenburg教授、對這個問題有了一個新的解釋：原來這與腸子裡的細菌有關；他在2015發表的書「好腸子」(The Good Gut) ，以英語的「好膽量」為諧意 — 一個人要有好身體(或好腸子)、必需先要有好膽子。

Sonnenburg教授的研究發現：城市人過份的強調衛生、濫用抗菌液，以致於腸子裡的細菌種類大量減少；在這同時、也使城人對各類養份的吸收能力降底，產生許多的「文明病」。所以，這位教授常帶自己的孩子玩沙土、飯前手用水沖一下就吃了，也不用清潔劑洗手。

最近，醫生也發現多動症(ADHD) 的兒童、可以用食療增加他們腸子裡的好細菌；而且治癒的比例超過了想像的好，這又是一個人得要有好腸子的明證。

從前，法利賽人看見主耶穌飯前不洗手、也是非常詫異，因為那位法利賽人之所以請耶穌吃飯、就是因為主耶穌的名氣大，他要親自與耶穌同席交談、試試看耶穌是何許人也！

但想不到主耶穌連飯前洗手、這個基本的潔淨禮儀都不遵守；這位法利賽人在還沒與主耶穌交談之前、他的心對主耶穌已經打了折扣了。

主耶穌對他心裡疑問的回答是：心裡的潔淨要比外表重要多了！他外表是尊敬主耶穌的、請祂吃飯，但內心卻在判斷耶穌；他外表是洗手潔淨的，但內心卻是汙穢的輕視耶穌。

這位法利賽人卻不知道、主耶穌就是造萬物的神！既造萬物、就包括了人外面看得到的面孔、和盤子上的食物；主耶穌同時也看到了別人看不到的內心、和他肚子裡的東西。

如果一個人有意的請人吃飯(施捨也有做善事之意)、但如果他存心不正，這頓飯就是白請了！這個法利賽人手洗的很乾淨、但他裡面的心不乾淨；那他的手也是白洗了！

今天我們要從最新的醫學研究，才能發現洗手潔淨與肚子裡好腸子的關係；但主耶穌老早就對人說裡面的比外面的更重要；因為祂是造裡、造外的主。

我們也很容易習慣於我們的宗教生活、與宗教情操；但主耶穌提醒我們的是省視我們自己的內心。

6/12/2019 星期三

「你眼睛就是身上的燈、你的眼睛若瞭亮、全身就光明，眼睛若昏花、全身就黑暗。所以你要省察、恐怕你裡頭的光、或者黑暗了。」 (路加福音 11:34,35)

曾經聽過一篇以「靈魂之窗」為題講路加福音 11:33-36的信息。詳細內容已經記不清楚，但大意是說：當一個人信了耶穌之後、他的靈魂甦醒過來；於是他精神抖擻、不論做起什麼事來都會全力以赴，那麼他邁向一個成功生命的可能性、就比別人好的很多。

這個邏輯聽起來有理，但仔細讀上下文之後、卻覺得主耶穌在這裡並不是講到一個成功的人生，而是論述天國的進展。

由主禱文的「願你的國降臨」(11:2) 、到「神的國臨到你們了」(11:20) 都在講神的國。而約拿的神蹟(11:29-32) 、也是神的國意想不到的臨到一個作惡的外邦城市。

所以，這裡的靈魂之窗、該是講人對主耶穌所帶來神的國的反應，而不是一個人身體的健康、或事業的成功。

而「沒有人點燈放在地窨子裡、或是斗底下、總是放在燈臺上、使進來的人得見亮光」(11:33)，這個燈、也不是從自己身上出來的，而指著是主耶穌自己。

我們的眼睛、在自然的情況下總是就光的，因為有光線、看得才清楚；看得清楚、才知道該怎麼反應。當一個人認得出主耶穌就是世上的光時、他就會來就光；他的生命會有了改變、他在生活中也反映出了主耶穌的光；這是眼睛瞭亮的含意。

所以，不論是身體(眼睛)、靈性(心)、瞭亮或昏花(理智、判斷力、或意志)，都是全人不可分開的部份；全身、包括身心靈的全部，之有健全發展的可能性，都取決於他是不是認識主耶穌？能不能就那個光？是不是進入神的國？

一個就光的人、主耶穌的光要進入他身體，生命中的每一個部分、每一個角落；所以他就全身就光明了。

這是從一個人的認知開始，經過邏輯的思考、達到合理的選擇；以致於他在意志上決定跟隨主、在曰常生活經驗中經歷主，從而在感情中享受主的同在，他的身就光明了！

今天，這是你我的寫照嗎？

主說：「所以你要省察、恐怕你裡頭的光、或者黑暗了！」。這不是不費力氣就能成就的事，所以，我們要省察。

6/11/2019 星期二

「當審判的時候、尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的、就悔改了，看哪、在這裡有一人比約拿更大。」 (路加福音 11:32)

追求公義、公平是人的天性 — 這不僅是求人以公義用在我們自己的身上；當有機會來判斷別人的是非的時候，我們也會願意以公平來對待他人。

這就是美國法院中陪審團制度的基本信念：當十多位陪審員無異議的一致認為被告有罪的時候，他淪落到冤獄的機會應該少很多。

然而，聖經中記載的教事卻一再挑戰這個觀念，其中最大而且最著名的冤案就是主耶穌被釘上十字架；不止如此，主耶穌在祂傳道的時候、預先就指責了以色列人在判斷事非上有很嚴重的問題。

舊約的約拿記就是典型的例子：約拿對尼尼微人非常厭惡，因為他們不只是沒有文化的野蠻人、也是以色列人在地緣政治上的敵人。

但當約拿心不甘、情不願的到尼尼微宣告神即將來的審判後，出乎他意料之外的、尼尼微居然全城悔改；這是以約拿做以色列人的代表、顯示了以色列人判斷的錯誤。

然而，當主耶穌宣告「天國近了、你們要悔改」的時候，以色列人不但不悔改、還要指責衪靠鬼王趕鬼；這再一次的證明以色列人不知道怎樣看人。

約拿和主耶穌有相似的地方：他們都是傳神審判來到的信息、也提供人可以認罪悔改的出路；但約拿和主耶穌有更多不一樣的地方：他們所傳的對象不一樣、一位是對仇敵尼尼微人傳、另一位是對自己的骨肉；他們所傳的即時果效不一樣：一個是全城悔改、逃避了審判、另一個是不肯悔改，還要把傳信息的釘死。

還有一個不一樣的是、以先知的身份和地位來說，主耶穌比約拿要大的多，但為什麼結果卻是完全的相反呢？

那更咱顯了以色列人的不是，他們不但不認識主耶穌本身就是公義、反而用自己心目中所幻想的公義來審判公義的耶穌。

這樣看來，以色列人所不齒的外邦人、尼尼微人將要起來定世代的罪和以色列人的罪，也是合理的；因為他們悔改了。

今天，許多人積極的在政治、和宗教上爭取自己所認定的公義；但我們該知道、在人中間尋找公義是沒有指望的，因為世人都犯了罪。

不論是誰，出路也都只有一條：認罪悔改。